© СООБЩЕСТВО "САКРАЛЬНАЯ СЕКСУАЛЬНОСТЬ"
Просветлённые женщины
часть 5
Понимая причинно-следственные связи — рождение, старение, болезнь, смерть — мы познаём цикличность.
Гелонгма Палмо лучезарная монахиня
Гелонгма Палмо — основательница традиции, в которой практикуется медитация на тысячерукую форму Любящих Глаз (на санскрите Сахасрабхуджа-Авалокитешвара).

Этот Бодхисаттва выражает активное сочувствие всех Будд. Медитация на его форму известна как ритуальный пост нюнгне; она широко используется в линии преемственности Карма Кагью.

Гелонгма Палмо родилась в семье короля Уддияны. Эта страна до мусульманских завоеваний находилась там, где сейчас расположена долина Сват, на территории нынешнего Пакистана и частично Северной Индии.

Ещё юной девушкой Гелонгма Палмо осознала недостатки существования в цикле перерождений. Она видела, что все существа хотят испытывать радость и избегать страданий, но не могут найти длительное счастье в обусловленном мире.
В предыдущих жизнях Гелонгма Палмо делала сильные пожелания приносить пользу всем существам, а также устранить все негативные впечатления из своего ума и раскрыть качества Просветления.

Принцесса рано почувствовала сильную потребность изучать и практиковать буддийские поучения. К сожалению, участь девушки её сословия в Древней Индии предполагала неминуемый брак с принцем из соседней страны — принцесса могла служить лишь политическим интересам государства. Поэтому Гелонгме Палмо было очень нелегко убедить родителей, чтобы они позволили ей следовать освобождающему пути, к которому она так стремилась. Ей пришлось приложить все силы и красноречие, чтобы добиться своего.

Ещё в детстве она получила основательное образование; её обучали наукам, привычным для того времени: чтению, письму, логике, грамматике, медицине, искусству и ремёслам. Затем девушка постриглась в монахини и жила в женском монастыре. Она была умной и красивой, тщательно соблюдала правила монастырской жизни и сохраняла особую моральную чистоту, и потому получила важную должность и пользовалась большим уважением.

Однако вскоре обстоятельства резко изменились. Поскольку раньше Гелонгма Палмо делала сильные пожелания полностью постичь природу явлений за одну жизнь, все трудные впечатления прошлого созрели одновременно — она заболела проказой.

Тяжелый недуг перевернул всё в жизни молодой женщины. Поначалу она скрывала свою болезнь, но когда состояние ухудшилось и тело стало издавать неприятный запах, а пальцы гнить, Гелонгма Палмо была вынуждена покинуть монастырь. Она поселилась в соломенной хижине, и только близкая подруга присматривала за бывшей принцессой.

Гелонгма Палмо очень страдала. Она лишилась рук, и ей приходилось есть только при помощи рта, как едят животные. Из-за этих невыносимых мучений ею все больше овладевало глубокое отчаяние.

Однажды во сне ей явился король Дхармы. Он предсказал, что Гелонгма Палмо достигнет полного Освобождения, медитируя на Будду Любящие Глаза. В этом же сне она получила посвящения на эту практику. Едва проснувшись, женщина ощутила новую надежду и без промедлений приступила к практике. Она медитировала дни и ночи, произносила короткую мантру Любящих Глаз Ом Мани Пеме Хунг и длинную, которая на санскрите называется дхарани. Так Гелонгма Палмо построила силовое поле Будды Любящие Глаза и обрела чистый уровень восприятия.
Однако после длительного периода практики она снова пала духом. Тогда ей приснился Будда Мудрости и предрек: «Твой ум станет подобен уму Тары — Освободительницы». Он попросил её отправиться в одну отдалённую местность и продолжить практику там, пояснив, что именно там её медитация станет ещё сильнее.
Будда Мудрости
Будда Мудрости (на санскрите Манджушри, по-тибетски Джампал Янг) – Бодхисаттва оранжевого цвета; в мирной форме он сидит в позе лотоса, держа пылающий меч и книгу. Олицетворяет различающую мудрость, позволяющую успешно учиться, усваивать информацию.

Гелонгма Палмо выступила в путь, и по дороге с ней стали происходить удивительные вещи. Однажды она достигла монастыря, в котором находилась знаменитая статуя Тысячерукого Ченрезига. Женщина вошла в зал для церемоний, чтобы помедитировать перед статуей, но сторож без всякого сочувствия грубо вышвырнул её за порог. Он видел в ней обычную молодую попрошайку в лохмотьях и думал, что она хотела устроиться там на ночлег. Двери перед ней захлопнулись, но Гелонгма Палмо, не раздумывая, села медитировать под стенами монастыря. Благодаря силе её медитации все одиннадцать голов бронзового Ченрезига повернулись к ней — эта статуя так и стоит до сих пор.

Из-за болезни Гелонгма Палмо уже плохо ходила, и местные Дакини, небесные танцовщицы, помогали ей в путешествии. Прибыв на место, о котором говорил Будда Мудрости, монахиня пообещала не прерывать уединение, пока не обретет высшее постижение. И она стала непрерывно практиковать ритуальный пост (по-тибетски нюнгне и ньене), каждый второй день проводя без еды и питья. Она постоянно медитировала на фазу зарождения и свершения тысячерукой формы Любящих Глаз и через год совершенно исцелилась от проказы. Её тело полностью восстановилось.
Через семь лет практики Гелонгма Палмо достигла Освобождения и первого уровня Бодхисаттвы, на котором проявляются двенадцать из ста особых способностей. Например, она могла воспринимать 100 прошлых и 100 будущих жизней. Гелонгма продолжала усердно практиковать. Во время практики она пережила многие уровни медитативного погружения и открыла многочисленные двери медитативного опыта.

Благодаря реализации, обретённой во время практики, сочувствие Гелонгмы Палмо росло с такой силой, что его ощущали существа вокруг. Зловредные духи десяти направлений стали её учениками и пообещали отныне прекратить неблагие поступки, не мешать другим, а, напротив, помогать и создавать благоприятные условия для практики Дхармы. Змееподобные существа (на санскрите наги) тоже пришли к Гелонгме Палмо, и их король Нагараджа дал обет отныне защищать её практику. Наги обычно невидимы для людей, они живут в земле и воде, в разных красивых местах. Если люди тревожат или загрязняют их обители, наги могут мстить негативными пожеланиями или вызывать недуги. Если вспомнить тибетскую мифологию, можно увидеть в этом своеобразную логику, ведь проказу называют «болезнью нагов».

После того как король нагов заверил бывшую принцессу в своей поддержке, она тут же отправилась медитировать. Когда ей исполнилось 27 лет, ей в видении явилась Будда-женщина по имени Зелёная Освободительница со словами:

— Ты развернёшь просветлённую деятельность всех Будд трёх времен, обретёшь силы и качества Бодхисаттвы десятого уровня. Все чувствующие существа придут к Просветлению через практику Любящих Глаз.

В полнолуние того же месяца перед ней наконец-то появился тысячерукий и одиннадцатиголовый Будда Любящие
Глаза — лучезарная, очень красивая форма энергии и света. Гелонгма Палмо чётко видела поля силы всех женских и мужских форм Будд четырёх классов Тантры внутри него и бесчисленные Будда-поля в каждой поре его кожи. Мантры, выражающие яркое Состояние радости Будд, излучались из них во все стороны и заполняли бескрайнее, огромное пространство.

Восхищённая этой прекрасной картиной, монахиня воскликнула: «Я выполняю твою практику уже 12 лет, но сегодня впервые увидела тебя так ясно и отчетливо! Как это возможно?»

Будда Любящие Глаза ответил: «Я был с тобой каждый день, с самого первого дня твоей практики! Дело не во мне, просто раньше завесы неведения мешали тебе видеть меня».

Он дал Гелонгме Палмо такие мощные поучения и такое огромное вдохновение, что она сразу достигла десятой ступени Бодхисаттвы. С тех пор она стала неотделима от Любящих Глаз и излучала золотой свет. Пока у них есть связи с существами, великие Бодхисаттвы остаются на десятом уровне, чтобы помогать всем достигать Просветления.

Гелонгма покинула своё уединение и вернулась в общество. Люди были поражены её выздоровлением и преображением. Она стала учителем Алмазного пути, собрала вокруг себя множество учеников, и ей предложили пост в монастыре ещё важнее прежнего. Но она изменила свой образ жизни и перестала соблюдать некоторые монашеские правила, демонстрируя тантрическое поведение. Например, у неё появились возлюбленные из числа её учеников. В буддизме Алмазного пути сексуальный союз мужчины и женщины может использоваться для передачи особого опыта, позволяющего раскрыть качества, присущие обоим партнёрам. Люди стали критиковать Гелонгму, потому что они видели только внешний аспект этого поведения: в их глазах она была монахиней, нарушившей обеты и живущей бездуховно.

Однажды, проводя специальный ритуал для двурукой формы Будды Любящие Глаза, Гелонгма Палмо продемонстрировала своё постижение. В толпе она отсекла кривым ножом собственную голову, водрузила её на посох, а сама взлетела в воздух и, обезглавленная, танцевала в облаках. Затем она спустилась и вернула голову на место. Толпа тут же перестала критиковать эту великую йогиню и прониклась ещё большим доверием. Подобное поведение типично для просветлённой женщины, которая таким образом проявляет свой медитативный опыт. Эти средства показывают постижение недвойственной природы явлений. Так Дакини выражают полную свободу от жёстких концепций.

Гелонгма Палмо несколько раз показывала чудеса. У неё было много учеников и учениц. Линия передачи практики нюнгне, которую она основала, не прерывается по сей день. В тибетских комментариях к тексту этой медитации говорится: «Благодаря настоящему упражнению многие достигли Просветления и вступили в мир Дакинь. На внешнем уровне она была Гелонгмой Палмо, на внутреннем Освободительницей, а на тайном уровне — Красной Дакиней Мудрости с отсечённой головой.
Анасуя дэви
На рассвете 28 марта 1923 года в день, считающийся по индусскому лунному календарю особенно благоприятным, в деревне Манная, что неподалёку от Бапатлы в районе Гунтур, родилась маленькая Анасуя.

Совершенно очевидно, ребёнок был необычным: он не просил молока, и казалось, грудь интересовала его только в тот момент, когда была предложена. Кроме того, похоже, с самого раннего возраста Анасуя легко входила в трансовое состояние самадхи, потому что её дыхание часто останавливалось — однажды задержка составила около четырёх дней! Очевидно, Анасуя полностью осознавала всё, что происходило при рождении, поскольку позже она точно воспроизводила по памяти многие детали того времени. Очень странно и знаменательно, что собака и кошка пришли умирать у её ног и не менее одиннадцати родственников по материнской и отцовской линии умерли в течение первых четырёх недель её жизни. Это явление было истолковано как знак того, что воплотившийся в её теле великий свет втянул души людей назад прямиком в Бога.
Когда позже в жизни люди просили назвать Анасую момент, в который она достигла совершенства, она говорила, что она «всегда то же Самое», вечно существующее как Единое Сознание — и в её ответе звучала огромная духовная сила, свойственная лишь немногим великим душам.

В 19 месяцев Анасуя села в йоговскую позу «полный лотос» и погрузилась в непоколебимое состояние самадхи. Странствующий святой сказал матери Анасуи, что её ребенок — особое проявление Бога. Об этом же сказал отцу ещё один святой — их деревенский карнам, или бухгалтер. Было множество знаков, подтверждавших правоту этих слов. Например, в раннем детстве родители замечали, что поступающая в тело девочки еда выходила совершенно непереваренной, и при этом ребёнок отлично себя чувствовал. Когда местный врач хотел повязать ей вокруг шеи в качестве талисмана чрезвычайно ядовитую траву для облегчения её состояния, она схватила её и съела безо всяких последствий для здоровья, спокойно объявив: «Может ли такая вещь убить того, кому не дано умереть?» В дальнейшей жизни Амма часто в течение длительных периодов обходилась без еды, а иногда даже полностью отказывалась от питья, хотя в таких жарких и влажных регионах вода считается первоочередной потребностью.

Хотя сама Амма почти ничего не ела, она с детства всячески заботилась о том, чтобы другие были накормлены, и потому многие случавшиеся чудеса — такие как, например, умножение еды — имели, по всей видимости, непосредственное отношение к этой её особенности. Её желание кормить всех и вся было так велико, что в детстве ей частенько доставалось за то, что она давала еду нищим и бродячим животным с рук, что являлось табу для брахманов! Амма никогда не признавала кастовых различий и однажды сказала: «Моя каста происходит от сперматозоида и яйцеклетки»!

Когда Анасуе было всего три или четыре года, у её матери Рангаммы случилось грандиозное видение её дочери, сияющей духовной славой Божественной Матери, и вскоре после этого она умерла. Амма не только не выказала никаких признаков страданий по поводу ухода матери, но всеми силами старалась помочь своему отцу, дедушке и другим увидеть смерть в новом свете, увидеть её как возвращение к Богу нерождённого бессмертного Духа. Более того, девочка абсолютно точно могла сказать, что происходило на церемонии кремации, проводимой на некотором расстоянии от дома.

Маленькой Анасуе была предоставлена значительная свобода передвижения, что позволяло ей встречаться с большим количеством людей различных каст, возрастов и образа жизни. Те, кому доводилось с ней встретиться, оказывались настолько потрясены и воодушевлены исходящими от неё необычными покоем и добротой, что стали относиться к ней, маленькой девочке, как к «амме», что на языке телугу означает «мать». Они не использовали, казалось бы, более подходящее её возрасту уменьшительно-ласкательное «аммайи», с которым обычно обращаются к девочкам.

С самого раннего детства речь Аммы была слишком взрослой для её возраста. Проникающие в душу слова мудрости или откровенное признание своего пробужденного духовного состояния были, скорее, правилом, чем исключением. Читая её множественные глубокие диалоги с людьми, видя мастерство, с которым она задаёт серьезные вопросы или точность, с которой она подбирает слова при объяснении высших истин «завершающего учения» недуальной философии (адвайты-веданты), невозможно не поражаться и не удивляться тому, как такое в высшей степени ясное сознание могло выражать себя в столь юном теле.

5 мая 1936 года Амма в возрасте 13 лет вышла замуж за своего кузена Нагешвара Рао. Чтобы «стабилизировать» её странное загадочное состояние, вскоре после замужества Амму отправили в христианский госпиталь. Вернувшись через год, она стала жить со своим мужем, беззаветно его любила, служила и повиновалась ему в совершенном соответствии с древним идеалом стридхармы для индийских жён — идеалом, который она ни в коей мере не считала унизительным. В более поздние годы, отвечая на вопрос о своём замужестве, она сказала, что семейная жизнь вовсе не обязана быть препятствием к глубокой духовной жизни, и что она ничем не хуже отречения.

Вечером 23 июня 1949 года Амму, которой в ту пору исполнилось 26 лет, привели к старой женщине-гуру по имени Десираджу Раджамма для совершения официальной инициации с помощью мантры в типичную для брахманов форму индуизма. Сто страниц провоцирующего диалога и необычных событий этой встречи были изданы в печати — поистине каждое слово и действие Аммы было наполнено глубоким, многоуровневым смыслом. Во время той особенной ночи произошла знаменательная смена ролей, когда Амма посредством мастерского, в стиле дзен, владения языком искусно исполнила роль истинного гуру. К рассвету старая женщина со слезами радости на глазах приветствовала Амму как инкарнацию Божественной Матери. Она пережила восхитительное видение Божественной Матери в присутствии Аммы, в то время как последняя в течение примерно трёх часов пребывала в благословенном самадхи. Раджамма велела Амме в дальнейшем самой инициировать массы. Однако в течение ещё нескольких лет она продолжала держаться в тени, её явно интересовала её семья и служение местному населению многочисленными добрыми делами. Она никогда не стремилась к лидерству, как никогда не стремилась иметь «последователей».

Примерно в 1956 году благодаря Амме исцелились несколько человек. Для кого-то она провела сеанс экзорцизма. Естественно, вскоре люди стали ходить к ней толпами, особенно по выходным дням. Посетители обычно клали головы ей на колени или массировали ноги, пока она проводила многие часы со своими гостями. Люди отмечали огромную благословляющую силу, идущую от неё.

Ранним утром в день полнолуния в 1958 году Амма дала мантры примерно 600 собравшимся людям — каждому индивидуально. Таким образом, она исполнила желание Раджаммы видеть её в качестве гуру. Однако после этой инициации Амма уже больше никого не инициировала. Она сказала, что не является ни гуру, ни проводником, ни учителем, она просто «Мать» для всех.

В начале своей общественной деятельности Амма часто впадала в транс. Однажды Наннагару обнаружил её в состоянии самадхи на кухне, при этом рука её — целая и невредимая — была опущена в кипящую воду. В другой раз Амма позвала доктора и попросила присмотреть за всем, поскольку собиралась в «духовное путешествие». После этого она «покинула тело», и в течение одиннадцати дней оно не подавало никаких признаков жизни. Тем не менее, через одиннадцать дней столь необычной остановки жизнедеятельности на физическом плане функции её тела восстановились полностью.

Вокруг Аммы часто распространялось прекрасное благоухание, и даже находящиеся вдалеке люди могли его иногда чувствовать, если Амма в это время думала о них. Тут и там происходило исцеление людей — как в непосредственном присутствии Аммы, так и на расстоянии.

Сама же Амма всячески старалась избегать пристального внимания и отказывалась от приписываемой ей роли. Она говорила, что она вовсе ни при чём, что всё дело в вере преданных. Всем жаждавшим чуда и паранормальных явлений она обычно говорила: «Сотворённый мир сам по себе уже величайшее чудо. Какие еще чудеса вам нужны?... Нет большего чуда, чем любовь и доброжелательность по отношению ко всем и ко всему».

Анасуя Дэви видела в людях только хорошее и, по всей видимости, такого понятия как «грех» для неё не существовало. Амма часто утверждала, что у неё нет учеников, у неё есть только дети.

Анасуя Дэви не проводила бесед, но когда люди спрашивали её на тему божественной истины, давала короткие ёмкие ответы. Иногда они содержали в себе парадокс и загадку. Когда она была ещё ребенком, таким же образом она спонтанно учила взрослых. У неё не было образования, и она не читала никаких священных текстов (в дальнейшем, когда она стала публичным человеком, люди периодически давали ей книги, которые она могла пролистать или прочесть несколько отрывков присутствующим). При этом её ответы озадачивали и заставляли замолчать уважаемых философов и духовных учителей.
Марва: Мать, скажи мне, что Бог говорит (тебе).

Амма: Я нигде не вижу Бога. Я Его никогда не видела. Ты для меня Бог!

Марва: Я?!

Амма: Я не вижу Его. Я не верю, что Он существует (как отдельное существо). Ты для меня Бог. Вот и всё. На какой бы объект или человека я ни смотрела, с кем бы ни разговаривала — это и есть для меня Бог. У меня нет желания увидеть Его, потому что я никогда не чувствовала, что Он существует (отдельно)… Ты не считаешь себя Богом, но я чувствую по-другому. Говорят, что Он во всём, но я чувствую, что Он и есть всё….

Марва: Когда люди поклоняются тебе, какова твоя реакция?

Амма: Я чувствую, что я едина с ними… Когда я чувствую, что тот, кто поклоняется, и тот, кому поклоняются, по сути своей — одно, откуда взяться различиям? Творение Бога — это Он сам.

Истинное отречение, мягко убеждала она, есть «любовь ко всем». Согласно знанию о том, что мы не являемся отдельными эго-структурами со свободной волей, что всё движется исключительно волей Бога, Амма редко давала кому-либо «советы» по поводу того, «что делать, чтобы духовно реализоваться». Самое большое, она могла просто порекомендовать невозмутимо и радостно проживать всё, что приходит — приятное и неприятное, относясь к проявленному миру как к Шакти, Божественной Силе.
Если кому-то нужно пройти через определенную духовную практику, Божественная Сила сама позаботится о том, чтобы она случилась.
Амма покинула тело 12 июня 1985 года, ресурс здоровья её физической оболочки был исчерпан. Со времени возвращения Аммы в Бесформенный Свет её Божественное Материнское Присутствие по-прежнему ощущается очень сильно. Преданные Аммы точно знают, что её истинная природа, Божественная Любовь, никуда не исчезла, она, как всегда, присутствует ЗДЕСЬ во всей своей силе и славе. Как утверждала сама Амма: «Моя работа продолжается даже без тела». Преданные подтверждают, что «в этой новой фазе её развоплощённая милость и сила меняют и перестраивают, улучшают и трансформируют человеческую природу в божественную. Она всегда здесь, в сердцах её многих тысяч детей».
О любви
Божественное проявляется в нас,
когда мы видим божественность в других.
* * *
Когда любовь (в вашей жизни) выходит на первое место, невозможно, чтобы хотя бы один человек остался нелюбимым вами. Вы будете любить смерть, вы будете любить жизнь — важна будет только любовь.
* * *
Любовь не связана с (эгоистичными) желаниями.
* * *
Истинное благо — видеть благое во всём.
* * *
Все живые существа —
от самых малых до самых больших —
равно способны к обретению.
(Выступая против жесткого мышления в отношении кастовых различий):
Моя каста происходит из спермы и яйцеклетки.
* * *
(Упрекая касту брахманов, к которой она принадлежала по рождению): Мы не гнушаемся пользоваться посудой, которую они («низшие касты») производят, равно как не гнушаемся есть зерно, которое они вырастили и собрали, но нам («высшим кастам») не пристало сидеть с ними за одним столом… Мы смотрим сверху вниз на тех, кто чистит туалеты. Мы носим экскременты в своём теле, но презираем тех, кто убирает их! Мы не прикасаемся к ним, даже если они умирают.
* * *
Место встречи «Я» и «Ты»
есть суть и значение Брахмана
(Абсолютной реальности, или Любви).

Мы желаем вам тишины и спокойствия.
Команда Сакральной Сексуальности.
Made on
Tilda